傳承人職業(yè)化:少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)保護(hù)的時(shí)代之路
【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族音樂遺產(chǎn);傳承人;職業(yè)化【中圖分類號(hào)】G127 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A近二十年來,伴隨中國(guó)加入聯(lián)合國(guó)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2004)和昆曲、古琴藝術(shù)、新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)、蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌等先后入選聯(lián)合國(guó)教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄①、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系的建立(2006)等重大事件,中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程全面啟動(dòng),中國(guó)民族音樂的研究進(jìn)入了“非遺時(shí)代”。學(xué)術(shù)界圍繞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵、價(jià)值、保護(hù)、傳承、開發(fā)等議題展開了豐富深入的研究。
關(guān)于保護(hù)、傳承與開發(fā),有學(xué)者系統(tǒng)提出了“開展全國(guó)性普查”“建立四級(jí)名錄體系”“制定傳承人登記制度”“建立傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”“建立資料庫(kù)、數(shù)據(jù)庫(kù)”“確立傳承人口述史制度”等保護(hù)方法和“以人為本”“整體保護(hù)”“活態(tài)保護(hù)”“民間事民間辦”“原真性保護(hù)”“獨(dú)特性保護(hù)”“就地保護(hù)”“瀕危遺產(chǎn)優(yōu)先保護(hù)”等保護(hù)原則[1]。
針對(duì)少數(shù)民族音樂的特點(diǎn),學(xué)者們還分別就保護(hù)提出了樹立文化自覺觀念、加強(qiáng)少數(shù)民族音樂的搜集整理和研究、在現(xiàn)代社會(huì)構(gòu)建少數(shù)民族音樂的生存空間、建立少數(shù)民族音樂博物館和傳承基地、創(chuàng)立少數(shù)民族音樂節(jié)日、利用現(xiàn)代傳媒擴(kuò)大少數(shù)民族音樂影響、保護(hù)少數(shù)民族音樂的生存環(huán)境和傳承人、將少數(shù)民族音樂引入課程、成立少數(shù)民族音樂專業(yè)表演團(tuán)體、舉辦少數(shù)民族音樂比賽和展演、加大保護(hù)經(jīng)費(fèi)的投入、進(jìn)行市場(chǎng)化開發(fā)、激勵(lì)局內(nèi)人的傳承動(dòng)力、形成層次化的保護(hù)格局、完善國(guó)家傳承與自然傳承并行的機(jī)制、探索多元化保護(hù)模式、加強(qiáng)少數(shù)民族語言的傳承、充分發(fā)揮民俗節(jié)日及文化空間的作用、重視跨界民族音樂的交流和研究、完善學(xué)校教育傳承機(jī)制、建立五級(jí)體系的“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(少數(shù)民族音樂)數(shù)據(jù)總庫(kù)”、協(xié)調(diào)調(diào)動(dòng)全社會(huì)的各種力量、將保護(hù)工作落實(shí)到基層、開展可持續(xù)性旅游開發(fā)、建立名錄退出機(jī)制、完善法律法規(guī)、建立文化遺產(chǎn)彩票基金籌集少數(shù)民族音樂保護(hù)經(jīng)費(fèi)等策略[2]。
這些成果對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)都有一定的積極作用,有的已在實(shí)踐中得以應(yīng)用。結(jié)合國(guó)內(nèi)外經(jīng)驗(yàn)、文化發(fā)展規(guī)律和現(xiàn)實(shí)種種表現(xiàn),筆者認(rèn)為,當(dāng)下對(duì)少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)的保護(hù),還可以考慮促進(jìn)傳承人職業(yè)化這一路徑。
一、傳承人職業(yè)化是少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)活態(tài)存續(xù)的保障對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),一些國(guó)家已有半個(gè)世紀(jì)以上的經(jīng)驗(yàn)。這些國(guó)家雖然在保護(hù)措施上不盡相同,但成功的經(jīng)驗(yàn)中有一條是相同的,那就是促進(jìn)傳承人群的職業(yè)化。如日本的“人間國(guó)寶”,就是在政府的經(jīng)費(fèi)資助下以傳承“技藝”為業(yè);韓國(guó)的“國(guó)家無形文化財(cái)”保有者們除了從事政府經(jīng)費(fèi)支持下的傳承和研究,還經(jīng)常奔走于各演出場(chǎng)地,為各類對(duì)象進(jìn)行表演,事實(shí)上已以傳承和表演為職業(yè);泰國(guó)也是對(duì)被選定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)者的藝術(shù)家“每月發(fā)給薪水,終身享受醫(yī)療保健,死后由國(guó)家負(fù)責(zé)殯葬!币獯罄魑骼锟軕蜃20世紀(jì)50年代后,因“娛樂方式的增多和電視的出現(xiàn),以及西西里島城鎮(zhèn)社會(huì)的變化”“大量木偶藝人被迫放棄了他們的職業(yè)”而衰落,后來意大利政府通過一系列舉措,鼓勵(lì)更多的青年人以木偶藝術(shù)為業(yè),使木偶藝術(shù)又重新成為了西西里的亮點(diǎn)[3]。
縱觀中國(guó)民間音樂藝術(shù)的發(fā)展歷程,總體上也呈現(xiàn)出一個(gè)特點(diǎn):在自覺的范疇內(nèi),職業(yè)化程度越高的樂種②往往越具社會(huì)影響力和發(fā)展活力。特別是宋元以降,一些民間音樂逐漸進(jìn)入商品經(jīng)濟(jì)行業(yè),取代了宮廷音樂的主流地位,職業(yè)化即是一個(gè)重要的動(dòng)力。諸宮調(diào)、雜劇、南戲等的興盛,與其表演、創(chuàng)作主體的職業(yè)化密切相關(guān)。二十世紀(jì)初,西樂東傳,傳統(tǒng)民間音樂受到多重?cái)D壓,但仍有不少樂種獲得了發(fā)展,如京劇、京韻大鼓、江南絲竹、蘇州評(píng)彈、廣東音樂等,這些樂種的一個(gè)共同點(diǎn)是均有杰出的職業(yè)藝術(shù)家。中華人民共和國(guó)成立后,國(guó)家成立了許多專業(yè)劇團(tuán)和藝術(shù)學(xué)校,吸收大量?jī)?yōu)秀的民間藝術(shù)家進(jìn)入“體制內(nèi)”,讓他們得以成為職業(yè)化的民間音樂表演者和傳授者,對(duì)民間音樂的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。
相較于職業(yè)化程度高的樂種,“族群性樂種”的傳承對(duì)小環(huán)境的依賴性要強(qiáng)很多,F(xiàn)已被列為各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的少數(shù)民族音樂,大部分來自民間。少數(shù)民族民間音樂除了具有音樂藝術(shù)普遍的審美、娛樂等功能外,往往還承擔(dān)族群認(rèn)同、族群教育、族群交際、族群歷史傳承等功能。所以,少數(shù)民族民間音樂往往具有群體性、全民性,多通過實(shí)踐記憶的方式集體傳承。這種傳承方式受群體生活的地理空間和生產(chǎn)關(guān)系影響很大。也就是說,一旦群體生活的地理空間和生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生重大變化,他們的民間音樂傳承也很有可能受到重大影響。
近百年來,由于政治、經(jīng)濟(jì)、科技等領(lǐng)域的深刻變革,社會(huì)分工更加深化、廣化,行業(yè)更加細(xì)化。我國(guó)自改革開放以來,在國(guó)際潮流、國(guó)內(nèi)發(fā)展、信息技術(shù)等復(fù)雜因素的影響下,人們對(duì)美好生活有了更新的定義,對(duì)生活質(zhì)量有了更高的追求,不少原本屬于人人必備的生產(chǎn)生活技能逐漸衍生為一種職業(yè),有了專門的從業(yè)者。職業(yè)細(xì)化的一個(gè)直接影響即是生產(chǎn)關(guān)系的變化。以作為許多少數(shù)民族樂種存續(xù)基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為例,在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中,一個(gè)合格的農(nóng)人應(yīng)該要掌握從播種到收獲的全套本領(lǐng),農(nóng)忙時(shí)節(jié),家庭的力量不足以完成生產(chǎn)所需,則需要鄰里互助。
現(xiàn)代農(nóng)業(yè)已改變了這種生產(chǎn)模式,個(gè)人操作一臺(tái)農(nóng)業(yè)機(jī)器,就可以解決若干農(nóng)戶的生產(chǎn)問題,甚至在我們這樣一個(gè)幅員遼闊的國(guó)家,由于南北氣候的不同,農(nóng)時(shí)有漸次差異,農(nóng)業(yè)機(jī)器還可以循農(nóng)時(shí)大區(qū)域作業(yè)。簡(jiǎn)單的商業(yè)交易模式取代了村寨內(nèi)部傳統(tǒng)的互助模式,必然會(huì)動(dòng)搖以集體互助的生產(chǎn)關(guān)系為存在基礎(chǔ)的少數(shù)民族民間音樂的族群性。曾經(jīng)在集體互助時(shí)代人人必會(huì)的音樂技能,也會(huì)像其他生產(chǎn)技能一樣,若不能實(shí)現(xiàn)職業(yè)化,可能就會(huì)因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的不再需要而消失。
少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)和其他一些能創(chuàng)造出物質(zhì)的技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同。后者在今天仍能用于生產(chǎn)具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值的商品,大多數(shù)在傳統(tǒng)社會(huì)中就已實(shí)現(xiàn)職業(yè)化。而少數(shù)民族民間音樂在傳統(tǒng)社會(huì)中多為民族成員群體生產(chǎn)生活的組成部分,通常不作為商品參與經(jīng)濟(jì)活動(dòng),很少用于直接創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)價(jià)值。在當(dāng)下這樣一個(gè)商品經(jīng)濟(jì)空前繁榮的時(shí)代,民間音樂的經(jīng)濟(jì)價(jià)值開發(fā)成了一個(gè)須直面的問題,無論是作為保護(hù)主體的政府、學(xué)界、商界、新聞傳媒界,還是作為傳承主體的傳承人,都不得不考慮民間音樂的價(jià)值變現(xiàn),其中就包括經(jīng)濟(jì)價(jià)值變現(xiàn)。當(dāng)傳承成為一種職業(yè),民間音樂的傳承人專職于傳承保護(hù)和發(fā)展工作,既可以讓民間音樂的部分屬性和功能得以保存,也可在獲得經(jīng)濟(jì)保障的狀態(tài)下得以傳承和發(fā)展。
少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承人職業(yè)化,也是遺產(chǎn)本身的一些特性和存在狀態(tài)決定的。少數(shù)民族民間音樂雖具有多重屬性,但其首先是表演藝術(shù)。表演藝術(shù)必然要強(qiáng)調(diào)審美性、娛樂性,其它社會(huì)功能的實(shí)現(xiàn)很大程度上是基于審美與娛樂這兩個(gè)特性的。上文所述歷史上發(fā)展較為突出的民間音樂,大多即得益于職業(yè)化后,從業(yè)者將其發(fā)展得更具審美性和娛樂性。藝術(shù)美雖源于生活,但卻要求高于生活。如果藝術(shù)技能僅停留在基本生活技能的層面,組織形式松散粗糙,就難以滿足人民群眾日益增長(zhǎng)的文化需要。不可否認(rèn),傳承人表演技能的不夠精致,也是促成一些民間樂種式微的原因。傳承人職業(yè)化,可以使其更專心于技藝的發(fā)展與提升,創(chuàng)造出更精致的審美對(duì)象,才有可能吸引更多的受眾。同時(shí),受眾的增加,也會(huì)促進(jìn)樂種的發(fā)展。
二、少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承人職業(yè)化已具備了相應(yīng)的社會(huì)條件在歷史上,由于諸多原因,我國(guó)的少數(shù)民族多聚居于邊疆和相對(duì)閉塞的地區(qū),生產(chǎn)力相對(duì)低下,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)相對(duì)薄弱,不具備民間音樂職業(yè)化的條件,也沒有民間音樂職業(yè)化的強(qiáng)烈需求。雖然大多數(shù)少數(shù)民族聚居區(qū),都有被公認(rèn)為“師”的民間樂人,但他們的音樂活動(dòng)也多呈公益性,并非純粹的職業(yè)行為。但在今天這個(gè)時(shí)代,國(guó)家政策的普惠和交通、通訊的普及,少數(shù)民族地區(qū)與其他地區(qū)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)已無多大差別。在承續(xù)民族傳統(tǒng)的同時(shí),許多少數(shù)民族群眾也主動(dòng)地追求現(xiàn)代文明。多元文化的全民共享、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的一體運(yùn)行,為少數(shù)民族音樂的發(fā)展帶來了壓力,也為少數(shù)民族音樂傳承人職業(yè)化提供了前所未有的條件。
。ㄒ唬┥鐣(huì)成員文化素質(zhì)普遍提高,對(duì)文化多樣性的需求成為一種普遍的現(xiàn)象。中華人民共和國(guó)成立以來制定的民族政策,強(qiáng)化了“五十六個(gè)民族是一家”的中華民族共同體意識(shí),各民族在政治上獲得了平等的地位,在文化上確立了相互尊重的意識(shí)。特別是改革開放四十余年來,在廣泛的國(guó)際交流中,各民族群眾大多開闊了眼界,對(duì)不同的文化有了更多的包容,甚至熱愛。少數(shù)民族音樂不僅在民族內(nèi)部發(fā)揮著傳統(tǒng)的社會(huì)功能,也成為許多“局外人”樂于接受的藝術(shù)品,這為少數(shù)民族音樂傳承人職業(yè)化提供了市場(chǎng)條件。
(二)少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化生活已進(jìn)入新的歷史階段,民眾對(duì)土地的依附性大大減弱,生計(jì)方式多樣化。2020年,中國(guó)的廣大鄉(xiāng)村步入振興階段。史無前例的脫貧攻堅(jiān)戰(zhàn),不僅讓全民擺脫了絕對(duì)貧困,更讓1000多萬人民通過易地搬遷,迎來了新的生活環(huán)境。易地扶貧搬遷主要是基于“一方水土不能養(yǎng)活一方人”的事實(shí),將經(jīng)濟(jì)脫貧作為核心目標(biāo),把分散居住在環(huán)境貧瘠地區(qū)的人民群眾集中搬遷到更適宜生活的地方居住,徹底改善原本生活在這些地區(qū)的人民群眾的絕對(duì)貧困狀況。由于歷史的原因,少數(shù)民族群眾成為易地扶貧搬遷的主要對(duì)象。眾所周知,民間音樂與環(huán)境有密切的聯(lián)系。通常而言,傳承主體生活環(huán)境的改變,對(duì)民間音樂往往會(huì)造成不同程度的影響。但易地扶貧搬遷的安置方式,雖在很大程度改變了涉遷地區(qū)的民族文化生態(tài)環(huán)境,但生計(jì)方式的改變和經(jīng)濟(jì)狀況的改善,為少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展提供了物質(zhì)基礎(chǔ)和社會(huì)需求,為少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承人職業(yè)化提供了可行路徑。
三、少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承人職業(yè)化的路徑目前,少數(shù)民族地區(qū)的產(chǎn)業(yè)發(fā)展呈現(xiàn)出多樣化態(tài)勢(shì)。受制于產(chǎn)業(yè)發(fā)展?fàn)顩r的民間音樂,在不同產(chǎn)業(yè)支持的地區(qū),可以探索不同的保護(hù)發(fā)展模式。相應(yīng)地,傳承人職業(yè)化也可以選擇不同的路徑。
(一)文旅模式。文化與旅游結(jié)合發(fā)展是目前鄉(xiāng)村振興中常見的做法。這種做法讓許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目得以在旅游景點(diǎn)向更多的人群呈現(xiàn),當(dāng)然也包括少數(shù)民族音樂。旅游景點(diǎn)收入的相對(duì)穩(wěn)定性和長(zhǎng)期性,可以讓少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承人將從事民間音樂表演成為自己的主要生計(jì)來源,藉此可采取一些補(bǔ)充措施(如額外津貼、傳承補(bǔ)助等)鼓勵(lì)他們?cè)趶氖乱魳繁硌莸耐瑫r(shí)開展傳承活動(dòng)。
。ǘ┕灸J。易地扶貧搬遷推進(jìn)了鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化、村民市民化的進(jìn)程。城鎮(zhèn)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)模式也可用于推進(jìn)傳承人職業(yè)化。近代中國(guó),一些原本形成于農(nóng)村的樂種,就是因?yàn)檫M(jìn)入了城市,應(yīng)市民之需改革后發(fā)展成熟起來的。本質(zhì)上就是城市促成了民間藝人的職業(yè)化。近年來,隨著易地扶貧搬遷和其他原因的流動(dòng),不少少數(shù)民族群眾從村民變成了市民!盎ブ被颈弧胺止ぁ比〈,生活中的許多需求(包括非物質(zhì)文化)均可通過貨幣購(gòu)買。民間音樂這樣的非物質(zhì)文化也成為了商品。故可引導(dǎo)、支持少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承人遵循市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)規(guī)律,成立演出服務(wù)公司,通過提供各類演出服務(wù)獲得生計(jì)支持,進(jìn)而保證少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)的生命力。
(三)班社模式。民間樂種中,有不少都是“集體項(xiàng)目”,需要多人的配合才能完成表演。由此,歷史上就形成了樂班、戲班等組織。這些班社,本質(zhì)上就是民間樂種的傳承集體。但我國(guó)目前執(zhí)行的傳承人認(rèn)定制度,主要只認(rèn)定個(gè)體傳承人,這種做法的優(yōu)勢(shì)是強(qiáng)化了個(gè)人的地位和責(zé)任,但同時(shí)也對(duì)一些需要集體傳承的遺產(chǎn)項(xiàng)目造成了負(fù)面影響。如果在傳承人名錄中,根據(jù)樂種的特點(diǎn),加入體現(xiàn)集體作用的“班社”,既可以減輕個(gè)體傳承人的傳承壓力,也可以鼓勵(lì)班社成員積極參與遺產(chǎn)傳承,并以班社的名義開展活動(dòng),獲得經(jīng)濟(jì)收入,保證傳承活動(dòng)的可持續(xù)開展。即便不能給予“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人”的“名分”,也可以通過其他方式鼓勵(lì)少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承人群自發(fā)成立班社,如實(shí)行班社注冊(cè)制,將民間班社納入文化社團(tuán)管理,并予以法人權(quán)利,讓班社以市場(chǎng)主體身份參與文化傳播和經(jīng)營(yíng)活動(dòng)等。
(四)其他模式。近年來,一些少數(shù)民族地區(qū)的傳承人根據(jù)社會(huì)發(fā)展和自己的實(shí)際,出現(xiàn)了職業(yè)化自覺。如在苗族、侗族聚居的黔東南地區(qū),陸續(xù)出現(xiàn)了一些傳承人自發(fā)辦起的民族文化傳習(xí)所,這些傳習(xí)所往往匯聚了多位歌師、樂師,他們“有教無類”,義務(wù)向民族音樂愛好者教授他們擅長(zhǎng)的苗歌、侗歌、蘆笙、侗琵琶、牛腿琴和侗戲等民族民間音樂,甚至?xí)ㄟ^村寨節(jié)日里的“組團(tuán)互訪”等習(xí)俗讓學(xué)習(xí)者在實(shí)踐中體會(huì)、養(yǎng)成。同時(shí),他們往往利用團(tuán)隊(duì)的影響,有償為企業(yè)、公司的開業(yè)、慶典、年會(huì)和鄉(xiāng)民的婚喪嫁娶等提供民族音樂表演服務(wù),也會(huì)與政府部門密切配合,“承包”一些演出和傳承人培訓(xùn)任務(wù),解決傳習(xí)經(jīng)費(fèi)問題。
四、少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承人職業(yè)化的原則少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)與其他新興文化、時(shí)尚文化相比,有自己的獨(dú)特價(jià)值。少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展還需要充分考慮保護(hù)這些獨(dú)特的價(jià)值。傳承人職業(yè)化,在促進(jìn)少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)發(fā)展的同時(shí),也可能因?yàn)閷?duì)經(jīng)濟(jì)利益的追逐,而讓遺產(chǎn)受到壞的影響。為此,在傳承人職業(yè)化過程中,應(yīng)堅(jiān)持一些保護(hù)原則。
。ㄒ唬┪幕孕排c文化自覺。少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)具有民族性和傳統(tǒng)性。職業(yè)化的傳承人,要對(duì)本民族的文化有足夠的理解和自信,要有傳承本民族傳統(tǒng)文化的責(zé)任感,要遵循民族文化傳統(tǒng)精神,堅(jiān)持民族文化特色。
(二)表演與傳授相結(jié)合。職業(yè)化的少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承人,不僅要從事民族音樂表演活動(dòng),還要從事民族音樂的傳授活動(dòng)。既要滿足于普通受眾的文化需要,也要讓民族音樂通過自己的教授實(shí)現(xiàn)代際相傳。職業(yè)化的一個(gè)目的,就是要讓表演更精致,傳授更專業(yè)。
。ㄈ┥鐣(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益兼顧。提倡職業(yè)化,其中一個(gè)目的就是讓傳承人利用自己的技藝在傳承民族音樂的同時(shí),獲得足夠的經(jīng)濟(jì)收入,保障正常的生活需要。但少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承不應(yīng)只考慮經(jīng)濟(jì)效益,還要充分考慮社會(huì)效益。不考慮社會(huì)效益,那少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)的傳承可能也不會(huì)走得遠(yuǎn)。歷史上,這樣的例子是有的。
結(jié)語中國(guó)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大國(guó),遺產(chǎn)類型、品種豐富多樣,五十五個(gè)少數(shù)民族均有自己獨(dú)具特色的音樂遺產(chǎn)。盡管各民族在生活區(qū)域、風(fēng)土人情、習(xí)俗信仰、語言文字等方面都各有不同,但大家的音樂遺產(chǎn)都面臨著相似的困境。政府、學(xué)界、商界等遺產(chǎn)保護(hù)主體都很重視,但畢竟遺產(chǎn)傳承的任務(wù)還是要落到傳承主體——傳承人的肩上。沒有專門的傳承人,少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)就難以實(shí)現(xiàn)活態(tài)傳承。所以,少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)的保護(hù)可通過政策的設(shè)計(jì),鼓勵(lì)傳承人的職業(yè)化自覺,在確保遺產(chǎn)特色的前提下,讓少數(shù)民族音樂遺產(chǎn)傳承衍生為一種實(shí)在的、實(shí)惠的、可持續(xù)發(fā)展的職業(yè)。當(dāng)然,職業(yè)化的路徑與形式可多種多樣,既提倡分類施策,也不反對(duì)異“曲”同工。
文章出處:《蘭州文理學(xué)院學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)
2021年第2期“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究”專欄【作者簡(jiǎn)介】陳忠松,貴州關(guān)嶺人,藝術(shù)學(xué)博士,貴州師范大學(xué)音樂學(xué)院副院長(zhǎng)、教授、碩導(dǎo),貴州師范大學(xué)民族音樂與舞蹈研究中心主任,貴州省高校教學(xué)指導(dǎo)委員會(huì)委員、貴州省音樂家協(xié)會(huì)理事、貴州省藝術(shù)科學(xué)學(xué)會(huì)常務(wù)理事、貴州省屯堡研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。主要從事少數(shù)民族音樂、音樂教育和區(qū)域音樂文化研究。參與完成國(guó)家社科基金重大招標(biāo)項(xiàng)目1項(xiàng)、國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目2項(xiàng)、省部級(jí)科研項(xiàng)目5項(xiàng),主持省藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目1項(xiàng)、教育廳高校人文社科項(xiàng)目2項(xiàng)。在《人民音樂》等刊物上發(fā)表《論自媒體平臺(tái)在傳統(tǒng)音樂文化遺產(chǎn)研究中的應(yīng)用》等學(xué)術(shù)論文20余篇,獲教育部高校藝術(shù)教育科研論文三等獎(jiǎng)1項(xiàng)、貴州省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)優(yōu)秀成果三等獎(jiǎng)1項(xiàng)、貴州省高校藝術(shù)教育科研論文一、二等獎(jiǎng)各1項(xiàng)。
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