李煜詩(shī)詞中所富含的音樂(lè)思想以及對(duì)后世的影響
道教、儒學(xué)是中國(guó)文化中的顯學(xué),之所以成為顯學(xué)是因?yàn)榇藘烧咴谥袊?guó)文化的多元發(fā)展中始終占有重要位置,而且隨著歷史的進(jìn)程不斷發(fā)展壯大。儒為主、道為輔,儒、道兩家的哲學(xué)觀在音樂(lè)中的滲透和體驗(yàn)共同構(gòu)筑了中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)美學(xué)思想的生成。
一、李煜音樂(lè)思想與中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)審美的關(guān)系
在先秦時(shí)期尤其是春秋、戰(zhàn)國(guó),“百家爭(zhēng)鳴”的思想解放在一場(chǎng)轟轟烈烈的大辯論中推動(dòng)了中國(guó)哲學(xué)、文學(xué)的飛速發(fā)展,也產(chǎn)生了對(duì)音樂(lè)藝術(shù)的不同認(rèn)知和觀點(diǎn)。儒家的音樂(lè)思想凝練在《樂(lè)記》當(dāng)中,從“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”,“樂(lè)統(tǒng)同,禮辯異”,“移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)”這樣的句子當(dāng)中我們能夠非常清楚的看到儒家對(duì)于音樂(lè)的態(tài)度,那就是禮樂(lè)并興,不可偏廢,禮樂(lè)對(duì)于“秩序”的實(shí)現(xiàn)缺一不可。
但儒家在倡導(dǎo)秩序的同時(shí)也不可避免的把樂(lè)當(dāng)成了禮的附庸,音樂(lè)藝術(shù)的發(fā)展總是受制于禮的牽制而追求“不慍不火”,也即是儒家推崇的中庸之道、中和之美,所謂“樂(lè)而不淫,哀而不傷”。道家對(duì)待音樂(lè)的態(tài)度似乎冷漠了許多,老子對(duì)音樂(lè)的態(tài)度是“大音希聲”,“五音令人耳聾”。老子在批評(píng)淫樂(lè)、奢樂(lè)的同時(shí)也把他的道法自然、天人合一的道家思想進(jìn)行了闡明。
儒道兩家的音樂(lè)思想是承繼并發(fā)展的?兹逅枷氲募蟪烧呤擒髯樱髯釉诳隙ǹ鬃佑^點(diǎn)的基礎(chǔ)上進(jìn)一步肯定了音樂(lè)的政治功用和教化功用,莊子作為道家的承繼者則提出了“法天貴真”的音樂(lè)思想,他反對(duì)束縛音樂(lè)及人性,追求音樂(lè)與人性和諧統(tǒng)一的自然面。儒道兩家從二元并立的哲學(xué)觀出發(fā)闡述自己不同的音樂(lè)思想,從而產(chǎn)生出對(duì)音樂(lè)產(chǎn)生、存在、價(jià)值等方面不同的認(rèn)識(shí)論,這些不同的認(rèn)識(shí)又在歷史的演進(jìn)中不斷獲得新的補(bǔ)充。
魏晉南北朝時(shí)期是中國(guó)傳統(tǒng)思想大發(fā)展的又一時(shí)期,這一時(shí)期的音樂(lè)思想在整個(gè)社會(huì)形勢(shì)的變化下也衍生出新意。竹林七賢之一的阮籍在他的《樂(lè)論》一書(shū)中闡述了他對(duì)音樂(lè)的看法,他以道家的自然為儒家的禮樂(lè)體系做了辯護(hù),這種帶有模糊性的觀點(diǎn)雖然仍是以維護(hù)儒家的經(jīng)世之學(xué)為主,但其中包含的折中主義則從根本上反映了儒道二學(xué)在中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中缺一不可。
與阮籍同時(shí)代的嵇康提出“生無(wú)哀樂(lè)”的觀點(diǎn)來(lái)自于道家,但實(shí)際上又肯定了儒家禮樂(lè)思想中的某些成分。由此,魏晉以后的中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)美學(xué)思想就是儒道兩家對(duì)立統(tǒng)一的折中主義上對(duì)話、互補(bǔ),而“和”的萬(wàn)變不離其宗又將兩者牢牢的綁縛在一起,“和”是兩種學(xué)說(shuō)的最終的審美追求。
儒道兩家雖然在不同的歷史發(fā)展階段上存在著些許差異,甚至在最后向著相反的方向發(fā)展,但對(duì)每一時(shí)代的音樂(lè)思想都產(chǎn)生了根深蒂固的影響,隋唐如此,五代十國(guó)亦如此,在李煜生活的中古音樂(lè)時(shí)代的末梢,他的音樂(lè)思想自然會(huì)受到儒道兩家的影響。
這種影響在李煜詩(shī)詞中反應(yīng)出的“柔美”、“悲美”、“靜美”固然有李煜個(gè)人生活體驗(yàn)的主觀表現(xiàn),但更多的是繼承,他將兩家之言的“和”在其音樂(lè)思想表現(xiàn)中揮發(fā)的淋漓盡致,李煜音樂(lè)思想是傳統(tǒng)音樂(lè)思想中審美價(jià)值與功利價(jià)值的“和”二為一,顯現(xiàn)出李煜音樂(lè)思想與傳統(tǒng)音樂(lè)審美的關(guān)聯(lián)性。
其一是表現(xiàn)在禮樂(lè)并舉的儒家音樂(lè)思想觀上。李煜生于帝王之家,自然接受到了正統(tǒng)的儒學(xué)教育,“六藝”不廢,禮樂(lè)治國(guó)的思想從小便在這位華衣錦食的公子哥心里扎下根來(lái)。不過(guò)李煜與他的哥哥們受其父親的影響實(shí)在深刻,李璟那種“音容嫻雅,眉目若畫(huà)。尚清潔,好學(xué)而能詩(shī)”的詩(shī)人氣質(zhì)直接遺傳給了他的兒子們,李煜具有的詩(shī)學(xué)才華以及工書(shū)畫(huà),善音律的特質(zhì)自然與李璟有著莫大的關(guān)系。
不過(guò)彼時(shí)南唐的政治狀況和李煜在權(quán)力斗爭(zhēng)中的尷尬身份使李煜在二十五歲以前的人生境遇中扮演了一個(gè)醉心音律、縱情詩(shī)詞的“隱者”形象。雖然李煜在這一時(shí)期的詩(shī)詞帶有明顯的“花間”習(xí)氣,但誰(shuí)又能說(shuō)這不是一種曹植式的明哲保身的態(tài)度?
這種態(tài)度是避世的,但未必是消極的,他用這種生活方式在澄清自我與世無(wú)爭(zhēng)的態(tài)度之時(shí),也向他自己那些手足相殘的哥哥們展現(xiàn)了一種“和”的態(tài)度,這種“和”的態(tài)度恰恰也是南唐向周邊權(quán)力展現(xiàn)出來(lái)的一種態(tài)度?梢哉f(shuō),儒家禮樂(lè)思想中的中庸之道、中和之美早就成為李煜生活早期的一種人生體驗(yàn),這種人生體驗(yàn)幻化成為一種“內(nèi)傾人格”在李煜心里扎下根來(lái),又延伸至音樂(lè)思想中。
帝王之后,李煜在施政上也著實(shí)做了一番努力,如強(qiáng)化中央集權(quán),布施仁政招納賢才,減免賦稅與民生息,革幣制整軍備等,使南唐的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事在一時(shí)間煥然一新。在禮樂(lè)上雖然鮮見(jiàn)有大的舉措,但他詩(shī)詞當(dāng)中原有的“花間”格調(diào)已經(jīng)越來(lái)越少,更多的則體現(xiàn)出憂國(guó)憂民,有所為又難為的尷尬心境。他親自主持修復(fù)了樂(lè)舞《霓裳羽衣》,這顯然不再是為了單純的娛樂(lè)而為之,更像是借其抒懷。
盛唐治世帶給這,位年青君主的感召力無(wú)論如何都是巨大的,李煜當(dāng)然希望南唐恢復(fù)到盛唐時(shí)的強(qiáng)大。所以說(shuō),這首唐大曲的修繕在李煜那里儼然成為一種符號(hào),傳遞出他積極治世的一面。所以,儒家禮樂(lè)并舉、美善相樂(lè)的音樂(lè)審美觀在李煜的音樂(lè)思想中有著直接的表現(xiàn),這種表現(xiàn)雖然稍顯迷離,但承繼性明確。
其二是表現(xiàn)在道家音樂(lè)思想上的“天人合一”、“道法自然”上。這與前面提及的李煜尚佛、崇佛的習(xí)好并不違背。換言之,李煜向佛,不代表他對(duì)道家學(xué)說(shuō)存在排斥。如前所述,儒道是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的顯學(xué),外用儒術(shù)、內(nèi)用黃老的馭世之術(shù)不可能到了李煜那兒就消失掉了,實(shí)際上李煜早期生活中就內(nèi)含了道家的遁隱之學(xué),李煜之所以在后來(lái)的生活中更潛心于佛教,既有宗教本身的原因,也有李煜自身的際遇使然。
在全真道興起之前,中國(guó)道教的重心在南方,正一道在南唐的政治轄區(qū)內(nèi)有著廣泛的群眾基礎(chǔ),所以李煜對(duì)道教的耳濡目染絕非單單來(lái)自于傳統(tǒng)的傳承。而佛教在全國(guó)的鋪展絕非一日之功,它在戰(zhàn)亂之中民生凋敝之下的傳播速度要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于承平盛世,這由是佛教本身所傳遞的渡劫救難的法理有關(guān)。
李煜篤信佛教的本源這正是來(lái)自于此,一是佛教在隋唐之后開(kāi)始向南方蔓延,信眾越來(lái)越多,二是李煜在國(guó)衰民弱而又無(wú)可挽回的局面下希望從佛教的義理中獲得感召和自我救贖,所以佛與道在李煜的音樂(lè)思想中并不矛盾。李煜借道而遁隱,借佛而行道之天人合一之實(shí),折中主義的哲學(xué)思想再次在李煜的行為表現(xiàn)中被印證。
二、李煜音樂(lè)思想對(duì)后世的影響
儒道音樂(lè)思想在歷史演進(jìn)中表達(dá)了各自的行動(dòng)舉張,又在相互借鑒和補(bǔ)充中推動(dòng)著中國(guó)音樂(lè)美學(xué)的向前發(fā)展,李煜在這種音樂(lè)美學(xué)潮流中扮演了一個(gè)繼承并揚(yáng)棄、發(fā)展的角色,無(wú)論他起到的作用有多大,至少他對(duì)音樂(lè)的認(rèn)知在整個(gè)傳統(tǒng)音樂(lè)美學(xué)思想的潮流中沒(méi)有迷失方向。
王國(guó)維評(píng)價(jià)李煜后期詞說(shuō)道:“詞至李后主而眼界始大,感慨遂深,遂變伶工之詞而為士大夫之詞”,說(shuō)明李煜后期詩(shī)詞的貢獻(xiàn)具有了超越性的發(fā)展,韻致風(fēng)格煥然一新。李煜詩(shī)詞也從艷麗中脫俗出來(lái),充滿追憶與反思,這恰恰反映了文學(xué)批評(píng)的一種精神。李煜的反思來(lái)的雖晚,于事無(wú)補(bǔ),于己無(wú)補(bǔ),但的確在客觀上推動(dòng)了中國(guó)文學(xué)的進(jìn)步,尤其對(duì)北宋詞風(fēng)格調(diào)的形成產(chǎn)生了直接影響。李煜在詩(shī)詞上的自覺(jué)和幡然醒悟,對(duì)其音樂(lè)思想的形成同樣影響深刻。
李贄是明代思想家,他對(duì)儒道兩家的音樂(lè)思想進(jìn)行了開(kāi)拓性的改造,他追求音樂(lè)審美上真正的自然之韻,即反對(duì)儒家“發(fā)乎于情,止呼于禮”的主張,也反對(duì)道家所追求的天人合一,以天謀道的對(duì)音樂(lè)內(nèi)容和形式的一味中和和節(jié)制,他認(rèn)為音樂(lè)的本質(zhì)應(yīng)該隨乎人的性情和情感需要盡情盡興,無(wú)拘無(wú)束。李贄的音樂(lè)思想顯然是對(duì)儒道兩家音樂(lè)思想的評(píng)判性認(rèn)知,又是在明清人文主義思潮崛起背景下的應(yīng)勢(shì)而發(fā),這與西方音樂(lè)美學(xué)中的人本主義有著高度的一致。
反觀李煜的音樂(lè)思想中雖然有著深刻的對(duì)儒道兩家音樂(lè)思想的繼承和綜合,但實(shí)際上已經(jīng)非常接近李贄音樂(lè)思想的內(nèi)核。在音樂(lè)的形式與內(nèi)容上,李煜從來(lái)不刻意的禁錮,亦從不刻意的選擇,這尤其在他后期的詩(shī)詞中有著更為明確的體現(xiàn)。他的不經(jīng)意的“任性”為之已不再是簡(jiǎn)單的個(gè)人情感的任意抒發(fā),他用音樂(lè)這種藝術(shù)通過(guò)自己的一舉一動(dòng)試圖為自己的政法統(tǒng)治打開(kāi)一條渠道。又試圖通過(guò)音樂(lè)來(lái)解脫自身和百姓在精神上的壓抑,從而恢復(fù)一種不可能完成的統(tǒng)治秩序,以求得思想的真正自由和解放。
但不同的是,李煜音樂(lè)思想在早期的激情體驗(yàn)中隨著他身份的變化未能完成自我蛻變,并不能形成前后一致的以人為本的音樂(lè)思想的連貫性發(fā)展。因此,李煜音樂(lè)思想有時(shí)代和來(lái)自社會(huì)的局限性,但是這些音樂(lè)思想中的積極因素卻被后世批判的繼承下去,到了李贄那里,隨著生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的扭轉(zhuǎn),中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)思想史發(fā)展到了一個(gè)新的高度。
三、總結(jié)
無(wú)論是儒家,還是道教、佛教,在李煜的音樂(lè)思想中都有呈現(xiàn),李煜追求“和”的音樂(lè)境界恰恰建立在個(gè)體生命與國(guó)家運(yùn)勢(shì)走向的不可調(diào)和上,顯現(xiàn)出李煜音樂(lè)思想統(tǒng)一而又矛盾的一面,
毫無(wú)疑問(wèn),李煜音樂(lè)思想繼承了儒道兩家音樂(lè)思想的精髓,并有了自發(fā)性的批判發(fā)展。他將道家“自然”、“無(wú)為”的音樂(lè)思想滲透到儒家的入世入學(xué)中,察天下,體民情;又將儒家的“樂(lè)與政通”消解在道家的天人合一中,在儒道并用中實(shí)現(xiàn)了“和”的折中主義思想,對(duì)后世音樂(lè)思想產(chǎn)生了積極影響。
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